轉載-孫祿堂-《論拳術內外家之別》

內外家之爭,由來已久,常見自稱內家的拳批評外家如何如何....,在我看來這實在是一場無謂的爭議,難道第一天練內家的拳種就是內家嗎?練外家的拳就不必注意內在,呼吸,勁力的表現嗎?由清末民初的拳家孫祿堂先生的文章裡就可以找到答案....內外家還有什麼好爭高低的呢?

文摘：孫祿堂-《論拳術內外家之別》

（原載於20世紀30年代江蘇國術館的《國術年刊》上。）

今之談拳術者，每雲有內外家之分。或稱少林為外家，武當為內家；或以在釋為外家，在道為內家；其實質皆皮相之見也。名則有少林武當之分，實則無內家外家之別。

近十年來，人始稍稍知武當之可貴矣。少林、武當之一隱一現者其故在此。安得遽分內外耶！或謂拳術既無內外之分，何以形式有剛柔之判？不知一則自柔練而致剛，一則自剛練而致柔，剛柔雖分，成功則一。夫武術以和為用，和之中智勇備焉。予練拳術亦數十年矣。初亦蒙世俗之見，每日積氣于丹田，小腹堅硬如石，鼓動腹內之氣，能撲人於尋丈外，行止坐臥，無時不然。自謂積氣下沉，庶幾得拳中之內氣矣。彼不能沉氣于丹田小腹者，皆外家也。一日，山西宋世榮前輩，以函來約，予因袱被往晉。寒暄之後，詢及拳理，因問內外之判。宋先生曰："呼吸有內外之分，拳術無內外之別。善養氣者即內家，不善養氣者即外家。故善養浩然之氣一語，實道破內家之奧義。拳術之功用，以動而求靜；坐功之作用，由靜而求動。其實動中靜，靜中動，本系一體，不可歧而二之。由是言之，所謂靜極而動，動極而靜，動靜即系相生，若以為有內外之分，豈不失之毫釐，差之千里。我所雲呼吸有內外者，先求其通而已。通與不通，于何分之？彼未知練拳與初練拳者，其呼吸往往至中部而止，仍行返回，氣浮於上，是謂之呼吸不通。極其蔽則血氣用事，好勇鬥狠，實火氣太剛過燥之故也。若呼吸練至下行，直達丹田，久而久之，心腎相交，水火既濟，火氣不至炎上，呼吸可以自然，不至中部而返。如此方謂之內外相通，上下相通，氣自和順，故呼吸能達下部。氣本一也，誤以為兩個，其弊亦與不通等。子輿氏曰：‘求其放心，放心收而後道心生。'亦即道家收視返聽之理。"

予曰："然則鄙人可謂得拳中之內勁呼！蓋氣已下沉，小腹亦堅硬如石矣。"宋先生曰："否！否！汝雖氣通小腹，若不化堅，終必為累，非上乘也。"予又問何以化之？先生曰："有若無，實若虛。腹之堅，非真道也。孟子言：‘由仁義行，非行仁義也。'《中庸》極論‘中和'之功用。須知古人所言，皆有體用。拳術亦重中和，亦重仁義。若不明此理，即練至捷如飛鳥，力舉千鈞，不過匹夫之勇，總不離夫外家。若練至中和，善講仁義，動作以禮，見義必為，其人雖無百斤之力，即可謂之內家。迨養氣功深，貫內外，評有無，至大至剛，直養無害，無處不有，無時不然，卷之放之，用廣體微。昔人雲：‘物物一太極，物物一陽剛。'吾人本具天地中和之氣，非一太極乎。羲經雲：‘近取諸身，遠取諸物，'心在內而理周乎物，物在外而理具於心，內外一理而已矣。"

予靜聆之下，始知拳道即天道，天道即人道。又知拳之形式名稱雖異，而理則一。向之以為有內外之分者，實所見之不透，認理之未明也。由是推之，言語要和平，動作要自然。試觀古來名將，如關壯繆、岳武等，皆以識春秋大義，說禮樂而敦詩書，故子秋後使人生敬仰崇拜之心。若田開強、古冶子之輩，不過得一勇士之名而已。蓋一則內外一致，表裏精粗無不到；一則客氣乘之，自表其所守，良可慨也。

宋先生又云："拳術可以變化人之氣質。"予自審尚未能見身體力行，有負前輩之教訓。今值江蘇省國術館有十八年度刊之發行，予服務館中，亦即兩載，才識淺陋，屍位貽譏，故以聞之前人者略一言之，以志吾愧。